La question principale de la consultation
Vademecum pour la synod sur la synodalité, no. 5.3
Ce Synode pose la question fondamentale suivante: Une Église synodale, en annonçant l’Évangile, “fait route ensemble”. Comment ce “cheminement ensemble” se passe-t-il aujourd’hui dans votre Église locale? Quelles étapes l’Esprit nous invite-t-il à prendre pour grandir dans notre “cheminement commun”? (PD, 26) (PD, 26)
En répondant à cette question, nous sommes invités à:
- Nous souvenir de nos expériences: Quelles expériences de notre Église locale cette question nous rappelle-t-elle?
- Relire ces expériences de manière plus approfondie: Quelles joies ontelles procuré? Quelles difficultés et quels obstacles ont-ils rencontrés? Quelles blessures ont-elles révélé? Quelles intuitions ont-elles suscitées?
- Cueillez les fruits pour les partager: Où, dans ces expériences, la voix du Saint-Esprit résonne-t-elle dans ces expériences? Qu’est-ce que l’Esprit nous demande? Quels sont les points à confirmer, les perspectives de changement, les étapes à franchir? Où enregistrons-nous un consensus? Quels sont les chemins qui s’ouvrent pour notre Église locale?
Pour aider les gens à explorer cette question fondamentale, les thèmes suivants mettent en évidence des aspects significatifs de la “synodalité vécue” (DP, 30). Les thèmes suivants mettent en évidence des aspects significatifs de la “synodalité vécue” (DP, 30). En répondant à ces questions, c’est très aidant de se remémorer cela “le cheminement ensemble” se produit de deux manières profondément interconnectées. Premièrement, nous cheminons d’abord, les uns avec les autres en tant que peuple de Dieu. Ensuite, nous faisons route ensemble en tant que peuple de Dieu, avec la famille humaine tout entière. Ces deux perspectives s’enrichissent l’une et l’autre et sont utiles à notre discernement commun en vue d’une communion plus profonde et une mission plus fructueuse.
Les questions qui accompagnent chacun des dix thèmes suivants peuvent être utilisées comme point de départ ou comme guide utile. Votre conversation et votre dialogue ne doivent pas nécessairement se limiter à ces questions:
1. COMPAGNONS DE ROUTE
Dans l’Église et dans la société, nous sommes côte à côte sur la même route. Dans notre Église locale, qui sont ceux qui “marchent ensemble”? Qui sont ceux qui semblent plus éloignés? Comment sommes-nous appelés à grandir en tant que compagnons? Quels groupes ou individus sont laissés en marge?
2. L’ÉCOUTE
L’écoute est la première étape, mais elle exige une ouverture d’esprit et de coeur, sans préjugés. Comment Dieu nous parle-t-il à travers des voix que nous ignorons parfois? Comment les laïcs sont-ils écoutés, en particulier les femmes et les jeunes? Qu’est-ce qui facilite ou inhibe notre écoute? Dans quelle mesure écoutons-nous ceux qui se trouvent aux périphéries? Comment la contribution des hommes et des femmes consacrés est-elle est-elle intégrée? Quelles sont les limites de notre capacité d’écoute, en particulier de celle de ceux qui ont des opinions différentes des nôtres? Quel espace y a-t-il pour la voix des minorités, en particulier des personnes qui connaissent la pauvreté, la marginalisation ou l’exclusion sociale?
3. PRENDRE LA PAROLE
Tous sont invités à parler avec courage et en toute liberté, en vérité et charité. Qu’est-ce qui permet ou empêche de prendre la parole avec courage et de manière responsable dans notre Église locale et dans la société? Quand et comment parvenons-nous à dire ce qui est important pour nous? Comment fonctionne la relation avec les médias locaux (pas seulement les médias catholiques)? Qui parle au nom de la communauté chrétienne, et comment sont-ils choisis?
4. CÉLÉBRATION
“Marcher ensemble” n’est possible que si cela se fonde sur l’écoute commune de la Parole et sur la célébration de l’Eucharistie. Comment la prière et les célébrations liturgiques inspirent-elles et orientent-elles réellement notre vie commune et notre mission dans notre communauté? Comment inspirent-elles les décisions les plus importantes? Comment favorisons-nous la participation active de tous les fidèles à la liturgie? Quelle place est accordée à la participation aux ministères de lecteur et d’acolyte?
5. PARTAGER LA RESPONSABILITÉ DE NOTRE MISSION COMMUNE
La synodalité est au service de la mission de l’Église, à laquelle tous les membres sont appelés à participer. Puisque nous sommes tous des disciples missionnaires, comment chaque baptisé est-il appelé à participer à la mission de l’Église? Qu’est-ce qui empêche les baptisés d’être actifs dans la mission? Quels sont domaines de la mission que nous négligeons? Comment la communauté soutient-elle ses membres qui servent la société de diverses manières (engagement social et politique, recherche scientifique, éducation, promotion de la justice sociale, protection des droits de l’homme, protection de l’environnement, etc.) Comment l’Église aide-t-elle ces membres à vivre vivre leur service envers la société de manière missionnaire? Comment est fait le discernement sur les choix missionnaires et par qui?
6. LE DIALOGUE DANS L’ÉGLISE ET LA SOCIÉTÉ
Le dialogue exige de la persévérance et de la patience, mais il permet aussi une compréhension mutuelle. Dans quelle mesure les différents peuples de notre communauté se réunissent-ils pour dialoguer? Quels sont les lieux et les moyens de dialogue au sein de notre Église locale? Comment favorisons-nous la collaboration avec les diocèses voisins, les communautés religieuses de la région, les associations et mouvements de laïcs, etc. Comment sont abordées les divergences de vision, les conflits et les difficultés? Quels sont les problèmes particuliers de l’Église et de la société auxquels nous devrions faire plus d’attention? Quelles sont les expériences de dialogue et de collaboration que nous avons avec les croyants d’autres religions et avec ceux qui n’ont pas d’affiliation religieuse? Comment l’Église dialogue-t-elle avec les autres secteurs de la société et apprend-elle d’eux : les sphères de la politique, de l’économie, de la culture, de la société civile et des personnes qui vivent dans la pauvreté?
7. ÉCUMÉNISME
Le dialogue entre les chrétiens de différentes confessions, unis par un seul baptême, occupe une place particulière dans le programme dans le parcours synodal. Quelles sont les relations que notre communauté ecclésiale a avec les membres d’autres traditions chrétiennes et d’autres dénominations chrétiennes? Que partageons-nous et comment cheminons-nous ensemble? Quels fruits avons-nous tirés de notre cheminement ensemble? Quelles sont les difficultés rencontrées? Comment pouvons-nous faire le prochain pas pour avancer les uns avec les autres?
8. AUTORITÉ ET PARTICIPATION
Une Église synodale est une Église participative et coresponsable. Comment notre communauté ecclésiale identifie-t-elle les objectifs à poursuivre, la manière de les atteindre et les mesures à prendre? Comment s’exerce l’autorité ou la gouvernance au sein de notre Église locale? Comment le travail d’équipe et la coresponsabilité sont-ils mis en pratique? Comment les évaluations sont-elles menées et par qui? Comment sont promus les ministères laïcs et la responsabilité des laïcs? Avons-nous eu des expériences fructueuses de synodalité au niveau local? Comment les organes synodaux fonctionnent-ils au niveau de l’Eglise locale (Conseils pastoraux dans les paroisses et les diocèses,Conseil presbytéral, etc.)? Comment pouvons-nous favoriser une approche plus synodale dans notre participation et notre leadership?
9. DISCERNER ET DÉCIDER
Dans un style synodal, nous prenons des décisions en discernant ce que l’Esprit Saint dit à travers toute notre communauté. Quelles méthodes et quels processus utilisons-nous pour prendre des décisions? Comment peuvent-ils être améliorés? Comment pouvons-nous promouvoir la participation à la prise de décision au sein des structures hiérarchiques? Est-ce que nos méthodes de prise de décision nous aident à écouter l’ensemble du peuple de Dieu? Quelle est la relation entre la consultation et la prise de décision, et comment les mettons-nous en pratique? Quels outils et procédures utilisons-nous pour promouvoir la transparence et la responsabilité? Comment pouvons-nous progresser dans le discernement spirituel communautaire?
10. SE FORMER DANS LA SYNODALITÉ
La synodalité implique la réceptivité au changement, la formation et l’apprentissage continu. Comment notre communauté ecclésiale forme-t-elle les gens pour qu’ils soient plus aptes à “marcher ensemble“, à s’écouter les uns les autres, à participer à la mission et à se former, à s’écouter les uns les autres? Quelle formation est offerte pour favoriser le discernement et l’exercice de l’autorité d’une manière synodale?
Le site web du Synode fournit des suggestions sur la façon de poser ces questions à divers groupes de personnes, de manière simple et efficace. Chaque diocèse, paroisse ou groupe ecclésial ne devrait pas chercher à couvrir toutes les questions, mais plutôt à discerner et à se concentrer sur les aspects de la vie synodale les plus pertinents dans son contexte. Les participants sont encouragés à partager avec honnêteté et franchise leurs expériences de la vie réelle, et à réfléchir à ensemble à ce que l’Esprit Saint pourrait révéler à travers ce qu’ils partagent les uns avec les autres.
